请大家打开《讲义》第二十五页，壬二、正示真心有体。
    阿难尊者堕入淫室以后，他请佛陀来开示修学大乘的止观法门。但是佛陀刚开始并没有马上说出修行的方法，而是先端正我们心中的“根本”。“根本” 有两种：一个是杂染的根本，一个是清净的根本。佛陀必须把阿难尊者的心先作一个心态的调整。怎么调整呢？佛陀是用“破妄”、“显真”两个方式。目前为止都是在破妄，就是破除阿难尊者心中的妄想。
    什麽是妄想呢？简单地讲就是“前尘虚妄相想”。我怎么知道我现在是落入妄想呢？当我们看到念头，第一件事情，先不要动，你要问自己一件事，问这个念头：你从什么地方来？这个妄想的来源很重要。你说：诶，我这个妄想是因为有什么人跟我讲什么话、因为我看到了什么事情，才有这个想法。这个想法，在修行当中要舍掉，这是生死的根本。你用它来念佛，用它来拜佛，统统没用。说：诶，你今天拜一百拜，我跟你拼了，我拜两百拜。完了！这个一开始就是妄想。你用这样的想法，你不可能有所成就的。你“根本”就是虚妄嘛。你不是发自内心的愿望——佛道无上誓愿成。我的心有佛性，佛的心也有佛性，我要假借无量光、无量寿的名号，来开显我的佛性，所以我愿意拜佛。你这个心的出处，是来自于你内心深处的本性产生的愿望，那这个就是成佛的因缘。
    所以我们在修行当中，你要经常知道，什么是你心中的贼、什么是主人，你要搞清楚啊。我们不可能马上离开贼，因为习惯性跟它在一起的，但是你要先知道。我们会有很多习气，我们会经常失掉正念，这个很正常，但是你先认清路头很重要，因为你这样才有希望。如果你到现在什么是贼、什么是主人，你还不知道，你就完全没有希望。我现在做得不够好，但是我有希望，我每天在进步。为什么呢？因为我认清路头。你只要不断地用功，你就有一分的进步。一个人最可怕的就是，他不知道什么是真实的，什么是虚妄的。这个非常可怕，因为你没有希望。
    所以这个地方我们要很清楚。了解妄想，不表示我们随时可以离开它，我们以后还是经常会跟它在一起；但是你知道它是妄想，只要你回光返照，你就能够进步，因为它是虚妄的。我再讲一次，我之前讲过很多次，再讲一次：妄想最怕你回光返照，妄想最怕你问它一句话——你从什么地方来？它就完了，因为它根本没有地方来嘛，来无所从，去无所止嘛。它就是心境的碰撞产生一时的因缘。它哪有什么来处，它根本就没有体嘛。心境碰撞产生一个想法，这个境一消失这个念头就没有了，觅之了不可得。它哪有什么自体，随境生灭的嘛。我们其实修行佛法，你不要很辛苦地去压抑它。烦恼起来好像很辛苦，这边压完那边冒出来。你只要问它一件事情：你从什么地方来？它就没办法，它招架不住了。所以说修行要有一些方法，要有善巧方便，胡乱修行是没有结果的。
    好，我们看常住真心，离开了六尘的外境它有自体的，它不像前面的妄想是离尘无体。阿难尊者先表达他自己对妄想的看法，他说：我出家用这一念心；我供养佛陀、亲近善知识，也是用这一念心；乃至于发大勇猛，行诸一切难行法事皆用此心——前面是讲到自利的功德，这个地方讲他修学利他的功德。他说：乃至于有一天，我发了广大的菩提心，我跟文殊、普贤菩萨一样，跟地藏王菩萨一样——“地狱不空誓不成佛”，我到了众生苦恼的世界，广修六度法门，来救拔这些苦恼的众生，来完成菩萨道里面难行的法事，乃至于舍生命手足来供养众生，我还是用这一念心啊，我还是用这一念攀缘的心，攀缘外面的苦恼的境而发起菩提心的。这里阿难尊者描述自己的心态，说他一路以来，总是用这个“前尘虚妄相想”，来完成他的自利利他的功德；现在被佛陀否定了，他心中有一种怅然若失的感觉。这里讲到“造善用此心”。
    我们再看下面的经文：
    纵令谤法，永退善根，亦因此心。若此发明不是心者，我乃无心，同诸土木，离此觉知更无所有。云何如来说此非心？我实惊怖。兼此大众无不疑惑。惟垂大悲，开示未悟。
    前面是讲用这一念心来修善，这个地方讲，我也是用这一念心来造恶。“纵令谤法”，纵令我阿难在以后的因缘，遇到了邪知邪见的恶知识，告诉我一些邪见，使令我退失了无上菩提心，使令我毁谤大乘的正法，使令我说出了“大乘非佛说”这样的一种邪见，而永远退失大乘的善根，乃至于堕入到无间地狱。我为什么造恶业呢？我还是用这一念心来造恶业，我是用这一念心生起邪见，用这一念心毁谤正法，用这一念心堕入地狱去的。现在佛陀用种种的道理来发明说，我这一念心不是我的真心，那么我是一个无心之人哪，就好像石头、树木一样，只有外在的形状，而没有内在的明了性。那我是一个无心之人。因为就我的认知，离开了这一念的攀缘心，我就没有其他的心了，因为我一路以来都是用这一念心来修学。佛陀说这个不是我的心，我心中的打击、心中的恐怖是非常严重的，而且在法会当中，很多的凡夫都是跟我一样，也产生很大的疑惑。希望佛陀慈悲，继续地再开示我，我应该怎么办。
    这段经文是阿难尊者表达他心中被诃责以后的心态，一个恐怖的状态。当然阿难尊者，我们知道他是有善根的，他希望佛陀继续地讲下去，应该怎么办、应该怎么改造自己。所以他一方面恐怖，一方面并没有放弃自己增上的因缘。
    这以下是佛陀对阿难尊者的安慰跟开导。我们看经文：
    尔时世尊开示阿难及诸大众，欲令心入无生法忍。于师子座，摩阿难顶而告之言：如来常说诸法所生，唯心所现。一切因果世界微尘，因心成体。阿难，若诸世界一切所有，其中乃至草叶缕结，诘其根元，咸有体性。纵令虚空，亦有名貌。何况清净妙净明心，性一切心，而自无体。
    这以下，是佛陀针对阿难尊者产生一种断灭的恐怖，做出了一个安慰跟开导。佛陀听完阿难尊者的表态以后，佛陀说出他的目的，说我现在要调整你的心态——从妄想进入真心，是有目的的，是要使令大众的这一念心悟入无生法忍。我们解释一下无生法忍。
    这个无生的法，简单地讲就是我空法空的真理，我空法空的真理叫无生。无生法简单地讲叫自性空。从大乘佛法的空义来说，我们认为一切法本来无生。小乘在发明空义的时候，是认为一切法是有生的，有生起。但是它怎么样？无常无我！比如说我们的身心世界，我们现在现出一个人，小乘认为这个人是有的，是有生的。只是他会变化，他会变成衰老，他会变成死亡，而且无常变化当中，我们自己没有主宰性，如此而已。所以小乘发明空义是“诸行无常、诸法无我”，从无常变化、从没有主宰性而发明空义。当然这个思考模式也不错，但是这个方法不是最好的方法。
    大乘佛法认为：我们的法，法本不生，今则不灭，是诸法空义。就是我们本来就没有生嘛。因为大乘佛法经常安住在清净本性，这个生命体只是因缘生因缘灭，它自性空的，它哪有生呢？法本不生嘛。所以大乘的空是直接看它的体性，是毕竟空的，缘起性空。你能够悟到这一点，你就能够掌握你的生命；你没有悟到这一点，就被生命所掌握。就这样子。生命本身没有错，你看佛陀也有生命。小乘学者极度地厌恶生命是不对的。我们没有必要厌恶生命，我们要改造生命，把一个有漏的生命转成清净的生命，而这个关键点在“无生法忍”。你要掌握一切法自性空，你才能够产生无量的庄严。所以这个地方是整个大乘佛法成就转凡成圣的非常重要的思考模式，就是你要看到一切法缘起性空的真理，就是无生法忍的道理。
    佛陀告诉阿难尊者，因为你跟我启请的是成佛之法，如果你告诉我说来生怎么做国王怎么做大富长者，那我们就不一定要破妄想；但是既然你今天要成就佛道，要悟入无生法忍，那当然就要改变心态。这个地方等于是佛陀讲出他自己心中的深意，就是为什么要破妄显真，只有一个目的：使令大众的心悟入无生法忍。这是一个必然的过程。
    佛陀讲出自己的目的以后，在自己的师子座上，用手来摩阿难尊者的顶，这里有安慰鼓励的意思。佛陀随后讲出生命中两种因缘。佛陀说：我过去常说，“诸法所生，唯心所现；一切因果世界微尘，因心成体”，这两种因缘都是跟心有关系。这地方讲到两种心：第一个，诸法所生，唯心所现。这是一个心。第二个，一切因果世界微尘，因心成体。又是一个心。我们用唯识的观点来解释好了。
    “诸法所生，唯心所现”，这个“心”指的阿赖耶识。阿赖耶识讲到依他起性，诸法所生是我们业力所变现的一个身心世界。比如说我们现出一个人的果报、人的环境，这个就是“诸法所生”——一切的色心诸法是“所变现”。那么“唯心所现”是指的我们心中的阿赖耶识是能变现。阿赖耶识有很多的善业恶业。比如说，怎么会有人呢？因为我们过去有五戒十善的善业。所以我们了解诸法因缘生的时候，第一件事情，要了解到第八识把这个业力先显现出来。我们刚刚讲过，这一部分我们是不能改变的。业力所现的外在的环境，这个客观的环境，你改变不了的。你只有做一件事情：认命！因为这个是过去的业力。这个心指的是第八识的心，是潜在的心。
    第二个，“一切因果世界微尘，因心成体”。注意了！这个心就是第六意识，我们平常用的这一念心。我们这一念心跟外境接触的时候，会产生一个果，果相跟因相。
    首先我们会承受一个果报，所以我们的心跟外境接触会产生感受——痛苦的感受、快乐的感受。如果你今天在这个因缘上，是一个善业的表现，你一定出现快乐的感受。你跟这个人在一起，经常感受到快乐，你对他过去是有恩的，有恩于他的，他是来报恩的。这个人你跟他在一起，你经常觉得“我跟你在一起，我听你讲话就很痛苦”，这个人是来讨债的，你前生是欠他的。这个业力是跑不掉的。所以你看你跟谁接触，你第一念的感受是快乐是痛苦，你就判断出过去世这个业的因缘。所以我们这一念心有感受，这个感受就是在承受果报。
    其次，我们对这个感受会产生一个思想——你怎么做。你产生一个正面的思想：诶，我欠你的，那我就把它当还债想。反过来，我欠你的，你这样对我，我也这样对你。糟糕了，越来越严重。所以我们在承受果相的时候，又产生一个因相，你又产生一个善恶的思想，这个时候又创造一个业力，这个业力就会影响来生。
    我们生命体每一个刹那的念头，都是在感受过去的果报，又再创造一个新的业力。每一个念头都是这样，先有感受，然后接着就产生一个思想，产生一个因果的相续。这个是第六意识在作用。这个是最重要的。
    所以说整个生命的因缘，第一个是外在的因缘，业力创造一个外在的因缘，一个客观的环境。然后我们主观的第六意识去接触这个因缘的时候，产生苦乐的感受，产生善恶的思想，就产生一个新的因果。
    佛陀讲这个是什么意思呢？看下一段。
    佛陀先讲出一个譬喻说，这么多的世界这一切的色心诸法，乃至于最小的一根草、一根线——缕结就是这个线把它打成一个结。像一个线打成一个结，我们追究它的根元，都有它的体性啊。法都有它的体性，你看地水火风：地是什么性？坚性；水：湿性；火：热性；风：动性。什么叫有体性？就是不管你怎么想，你怎么骂它，你说这个水你骂它，它还是湿性。它不会说你骂它，它变成热，不可能。我们常讲一句话就是，恢复它的本来面目。就是说你外境不管怎么弄，它的体性就是这样子的。水，你怎么样去骂它，怎么赞美它，它还是水。这个就是它本来的体性。一切法都有它的体性。即使是身为一个无形无相的虚空，也有它的名称，有它的相貌。你看虚空就是空空洞洞，就是它的相貌。
    这一切的外境都有它的体性，有它的相貌，何况是我们内在那个清净明了光明的真实本性？它身为“性一切心”，这个“一切心”指的是作用，“性”指它的体，它是一切善恶心念的自体。它身为我们的本来面目，怎么会没有自体呢？这个地方等于是说明了真心是有自体的，要阿难尊者不要紧张。佛陀他有本事帮你破妄，他就有本事显真。如果您只是破妄，破到最后那我怎么办呢？您把我旧的东西拿掉，您要给我一个新的东西啊。您说我过去用这个心去攀缘这、攀缘那，不对。那我应该怎么办？所以佛陀必须讲出一个真心的自体。这个地方等于是说明，其实整个因果是以心作自体的，而这个心是有自体的。这一段是先安慰阿难尊者的心，叫他不要害怕，不要生起断灭见。
    壬三、委明分别无性
    【第十二讲图一】
    好，我们看壬三、委明分别无性。
    到目前为止，佛陀讲出了妄想跟真心。大方向来说，妄想是没有自体的，真心是有自体的。这一段等于把这个观念作一个总结，先详细地说明我们分别心所引生的妄想是没有自体的，再把真心跟妄心的相貌作一个总结。
    首先，先把真妄的差别说出来：
    若汝执吝分别觉观所了知性，必为心者，此心即应离诸一切色香味触，诸尘事业，别有全性。
    说，假设你一定要坚固地执着你现前这一念对外境接触所谓的“前尘虚妄相想”——你接触外境的时候你会产生一个感受、一个想法，而这个明了的感受跟想法是你自己的真心，是我们的本来面目。那有个条件，就是这一念心要离开外在的环境，包括外在的色声香味触，包括外在种种的事业，它必需有它自己的体性。攀缘心的特性就是它没有体性，外境不刺激它，它不能生起。
    你说阿难尊者为什么出家，他出家的心哪里来？就是佛陀的三十二相嘛。佛陀的三十二相假设不现前，阿难尊者就不可能出家了。这是第一点。第二点，生起以后，它会变化。你说阿难尊者是因为佛陀三十二相而出家，那么万一佛陀的头上长一个疮，阿难尊者不是要还俗了？你当初是缘这个境而出家，这个境变化你的心也变化嘛。这很正常，随境生灭嘛。一个心态会受外在环境影响而变化，这个心就是没有自体。
    你看我们讲水，为什么说湿性是它的自体，是它的本来面目？这一盆水放在那个地方，你怎么骂它，它还是湿性；你怎么赞美它，它还是湿性。这就是它的本来面目嘛，它有它的自体嘛。我们这念心不是！人家赞美你，你高兴；赞美的因缘消失掉了，高兴的心也没有了。那个是一时的刺激产生一时的生灭的想法，这个你不能当作你的真心的。如果你把这个当成真心，有问题呀，你这个心是变化的，到时候你这一念心生灭变化，你就断灭了。它后面会说，那谁能够成佛？所以这个地方佛陀就说，身为一个“真心”，一定要离开了外境有它的自体。这是一个非常重要的观念，离尘有体。
    我们再看妄想是怎么样。看经文：
    如汝今者承听我法，此则因声而有分别。纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘分别影事。
    这个地方是正式说明，妄想生起的因缘是外境刺激的。比如说你阿难尊者现在听法，那么这一念心也是因为有音声才产生分别，产生觉观。不过这个地方我们说明一下：听法是谁？念佛是谁？是这一念心。这一念心严格来说是生灭心，因为你是攀缘佛的音声才有，你要攀缘法师的声音才有这个想法，这是对的。但是听法跟一般不同，听法刚开始是生灭心，但是你回光返照以后，你从法当中悟到一个“道”，这个就不是生灭心了。你心中有道的时候，你把佛陀说的法——因缘所生法，我说即是空……我们刚开始听到这句话会产生一个感觉、一个想法，这个是生灭心没有错，因为由外境刺激的。但是你静坐以后再去思惟，如理思惟，把这个文字里面的道理体验出来，心中有心得，这个就不是生灭心了，这是你自己的东西了。我们刚开始听法的时候是外境的刺激，这当然是生灭心。但是你要经过这个过程，是不是？你听完以后，静下来思惟这个道理，产生一个理解，产生一个道理，这个就不是生灭心。依止这个道理去做事情，它就不是了。所以你现在听法，也是用这个生灭心听法。你修禅定，你用禅定的力量（这个讲外道的禅定），用禅定把对外在的这种见闻觉知、对外境的分别功能完全消灭，只是攀缘内心的那个幽闲寂静，这个也是一种“法尘分别影事”，你也是攀缘外境嘛。这个外境是什么？你心中的法尘，你过去的影像，来加以分别，这个也是生灭心。
    这个地方讲到生灭心有两种情况：第一个是五俱意识，这是唯识的名相。五俱意识是，第六意识必须夹带眼耳鼻舌身这个五根来攀缘现在的境界，比如说听法。第二个是独头意识，第六意识单独地去攀缘心中过去的影像，就是内守幽闲。我现在不攀缘外面，攀缘里面，这也是一个妄心。只要是要依托外境才能够生起的就是妄想，这是一个很清楚的判定方法，所谓“托尘似有”——依止六尘相似的显现。相似就是本来没有，但是它有它的一个相似的相状。
    下面把妄想作一个总结：
    我非敕汝执为非心，但汝于心微细揣摩，若离前尘有分别性，即真汝心。若分别性离尘无体，斯则前尘分别影事。尘非常住，若变灭时，此心则同龟毛兔角；则汝法身同于断灭，其谁修证无生法忍？即时，阿难与诸大众，默然自失。
    佛陀把妄想作一个总结说：我不是说一定要你执着这个“缘影之心”它不是心的其中一个作用。它也是一个作用，只是它不是你本来面目，它只是一时的作用。其实它也是一个心，是心的一个生灭的作用。在你的内心当中，你要微细地加以揣摩观照：假设你离开了外在的六尘的境界，你这一念明了的心还在，离开了六尘还有它的一个明了性，这个就是你的真心，它不随境生灭的。
    像印光大师说的，全世界的人都不念佛，全世界的人都毁谤净土，全世界的人都没有往生，我照样念佛，我照样求生净土。可以看得出来，印光大师依止真心在修行，因为他的心跟外境没有关系，他是依内心的真如本性所发动的愿望在修行。这个就是真心了，这种心是成佛的根本。
    假设你现前这个明了的心，是离开了外在的六尘就不存在了，就没有自体了，那个就是前尘虚妄的想象，经过分别所产生的影像，叫缘影之心。这个心有什么过失呢？因为外在的六尘它是变化的，六尘变灭的时候，这一念心就形同龟毛兔角。你用这一念心看到佛陀三十二相而出家，假设佛陀三十二相变坏了，你这一念心也像龟毛兔角消失了。那么谁去成就法身呢？谁去成就无生法忍呢？你这一念心既然随境而生灭，那么你这一念心就断灭了，随境而消失，随境而断灭。谁能够成就无生法忍呢？这个时候阿难尊者跟大众“默然自失”。什么叫默然自失？他知道妄想不是真心，但是真心在哪里还不知道。就是说，我过去都是用妄想，您现在把我妄想破坏了，但是您还没有给我一个真实的东西，所以他有一个失落感，因为毕竟跟妄想太久了。
    在禅宗有一个公案，说有一个刚出家的禅师，他在参禅的时候就感到很寂寞，因为在世俗的时候很热闹。他就去请示他的师父，一个老和尚，就跟他师父顶礼说：师父啊，我在打坐的时候，心感到寂寞，怎么办？他师父就讲一个偈颂说：寂寞僧家事，喧哗世俗心。长遭儿女累，莫厌水云深。但乐西来意，尘劳久自沉。他说：寂寞是僧家事，出家人本来就是寂寞——但是他的寂寞跟世俗的寂寞还不太一样，我们待会再说明。出家的人心是安住在寂寞的。喧哗是世俗的心，你热热闹闹向外攀缘，这个是世俗的境界。这种世俗心有什么缺点呢？长遭儿女累，你要经常遭遇到生儿育女这种尘劳的牵累。所以我们应该怎么样？莫厌水云深。你一个修行人你不要厌恶水和云——深山里面有水啊，有白云啊。我们在深山寂静当中应该怎么办呢？但乐西来意，你的心要回光返照你的清净本性。尘劳久自沉，你的尘劳慢慢就消灭掉。这个“西来意”就是，我们要观照我们这一念本性：何期自性，本自清净；何期自性，本自具足。我们有我们的佛性作伴，怎么会寂寞呢？
    我看到过去有一本书，讲到一个西藏的修学大师。有一个印度的王子，他很有钱，因为身体有病痛，就到喜马拉雅山去拜访这个修学西藏法门的大师。印度王子他当然是一个攀缘心，世俗人都是攀缘外境。他第一件事问这个大师说：大师啊，我看你很寂寞，一个人在这边住几十年。大师说：是啊，我现在很寂寞，是因为你来以后，我才寂寞的。你没有来之前我的心跟我的真如本性相处得很好，一点都不寂寞。你一来，我从本性出来，我就感到寂寞。
    阿难尊者的怅然若失，就是他还没有找到真如本性，所以他感到寂寞。其实我们内心当中，你只要强迫自己去观照你的真如本性，观久了，向内安住，你会觉得你心中别有一番的天地。这个地方说明阿难尊者这种怅然若失的心情：因为他习惯性向外攀缘，现在把他攀缘心给破了，他感到一种寂寞，感到失望。这是可以理解的。
    壬四、总斥从来误执
    好，我们看第四段，总斥从来误执。
    这地方作一个总结，来诃责阿难尊者过去的一种妄想执着。
    佛告阿难，世间一切诸修学人，现前虽成九次第定，不得漏尽成阿罗汉，皆由执此生死妄想，误为真实。是故汝今虽得多闻，不成圣果。
    佛陀告诉阿难尊者说，世间上所有一切的凡夫外道，乃至于二乘的圣者（不过这个地方二乘的圣者，佛陀是把阿罗汉简别出来，阿罗汉不算哦），阿罗汉、辟支佛以外的这些有学的圣人，即便他能够成就九次第定——九次第定又叫作灭尽定。
    我们知道世俗的禅定是四禅八定，四禅四空。那么第九次第定就是所谓的灭尽定，那是三果的圣人所入的灭尽定。灭尽定的特色是把心中的想跟受灭掉，想受灭无为。他认为第六意识为什么会躁动？因为我对外境有感受；有苦乐的感受以后，我对这个苦乐的感受会产生很多的想法，有思想。所以他就把这个想、受——灭。但他这个“想受灭无为”我们要说明一下，跟本经所说的不太一样。三果的圣人的想受灭无为，主要是依止禅定的力量，把想受压下去，就如石压草，让妄想不起。所以他的禅定能够入很深很深。本经当中是，妄想起来归它起来，你只要生起智慧的观照，你观察妄想：你从什么地方来？就好了，就可以觅之了不可得。所以，我们是从妄想的自体来破除；而小乘的九次第定是从妄想的作用上来压制。
    总而言之，不能够成就漏尽，不能断除烦恼成就无生的阿罗汉，都是因为依止妄想。不管你是随顺妄想，不管你是压抑妄想，总之你还是活在妄想，把妄想当作自己的真实本性。所以阿难尊者你只是一昧地多闻，增长知识，而不能成就出世的圣道。这个地方关键点就是，佛陀一再强调，不能只是多闻。也就是说，回光返照很重要。你只要能够回光返照，你的妄想就能够慢慢地淡薄。这是把妄想作一个总结。
    庚二、别就见精显性 分二：辛一、领旨哀请。辛二、正垂开示。
    好，我们看下一段。庚二、别就见精显性。
    到此为止都是在破妄。我们把科判疏通一下，看第二十二页。
    二十二页有一个“己二、显示妙理兼破余妄”。我们再翻到第九页，第九页有一个“丁三、如来答示”。前面阿难尊者启请大乘止观，佛陀正式回答，有两段：第一个，就事以显理；第二个，明性本具相。这两段当中，我们先看“就事以显理”，就着五蕴身心来开显我们心中的真理。这当中有两段：一、逐破妄执密显真心。这个地方是破妄，破妄的文。二、显示妙理兼破余妄。这个是显真。“显示妙理兼破余妄”，是佛陀回答当中的其中一段。前面是破妄、七处破妄，这个地方是显真。
    好，那我们再看第二十二页。第二十二页当中的显真——“显示妙理兼破余妄”，这个显真当中，开显真心是有三段的：第一个、先拢总地说明万法唯心；第二个、别就见精显性，这一段是整个显真的正宗分，就是十番显见开始，开显外在的真。然后再“遍历阴处界”，来告诉大家：其实真性不只是你内心，外在的五蕴、六入、十二处、十八界，每一个法都是真。所以它这个真性的显现，先发明内心的真性，再发明外在的真性。佛陀是这样子。好，那么发明内在的真性，就是“别就见精显性”。
    我们看，回到《讲义》的第二十七页，这个地方就开始要显真了。佛陀是怎么显真呢？“别”，就是特别。在整个见闻嗅尝觉知六根当中，其实都有真性的功能，这个地方是单单特别就着“见”，一种见的功能，来开显真性。
    这个地方分两段：一、领旨哀请；二、正垂开示。
    辛一、领旨哀请
    【第十二讲图二】
    我们先看第一段，领旨哀请。
    阿难闻已重复悲泪，五体投地，长跪合掌，而白佛言：自我从佛发心出家，恃佛威神，常自思惟，无劳我修，将谓如来惠我三昧。不知身心本不相代，失我本心，虽身出家，心不入道。譬如穷子舍父逃逝。
    这一段我们下一堂课再说，“领旨哀请”。到这个地方，等于是整个破妄的文都结束了，破除我们妄想。
    修行是点点滴滴的功夫。因为我们的习气的养成，不是一天两天，所以在整个返妄归真的过程当中，是要有一个漫长的修学历练的道路。我们第一件事情要做的，就是先认清路头，我觉得这个非常重要。我现在还没办法马上到台北，但是我要知道怎么去台北，要知道一个方向。一个人没有认清路头之前，你没有资格谈修行，你也没有资格闭关。所以有人说你《楞严经》没有看，你根本没有资格闭关。你闭什么关呢？你不要以为整天在那边拜佛、整天持咒就叫修行。你没有掌握整个染净的根本，没有掌握菩提的根本，你用虚妄心来修行，结果是虚妄的，到最后很容易着魔的。
    所以这个《楞严经》，你花时间真正把《楞严经》全部听完，你大概不太需要什么善知识了，你就知道怎么用功了。当然有时候需要善知识提醒我们。因为整个成佛之道你非常清楚。古人讲开悟的《楞严》，一点不假。你知道你内心当中问题出在哪里，哪一个地方是你应该消灭的，慢慢减少；哪一个地方是你应该追求的。你先把这个观念建立起来，其他的慢慢来。