请大家打开讲义第八十九页，壬二、显理性
    【图一】
    这一科讲到明藏性即水大性。前一科是先破妄执，也就是说我们一般凡夫的心都是心外求法，而心外求法的结果，会产生两种情况：第一个我们认为一切法是因缘生，外在的因缘创造了宇宙间的诸法；或者说是自然而有，宇宙间是没有理由的，生命只是一个偶然，它是自然而生也自然而灭。所以我们向外攀缘的结果就只有两个：一个诸法因缘生，第二个是自然而有，这两个最大的错误都是没有把生命的根源找到，这就是为什么我们的痛苦永远不能消失，因为我们没有找到痛苦的根源在哪里？所以佛陀必须先破妄执。
    说一切法因缘生，是四大和合产生种种的变化，身为一个和合的东西，它每一个东西都应该有一个能生的自体才对啊！但事实上这个水，它也不是从月亮而生，也不从水精珠而生，那构成和合的自体都不能生，合起来怎么能够生呢？所以这不合道理的。我们应该只是说，假借月亮跟水精珠的和合，把水显现出来，不能够说把它生出来，因为它本来就无生，它只是因缘的显现，是这个意思。破妄以后接下来要显真，开显真实的理性。这水是从什么而来的呢？
    性体圆融
    汝尚不知如来藏中，性水真空，性空真水，清净本然，周遍法界。
    水大之体性，是从哪里来？阿难！你尚且不知道，这水大的体性是我们的一念心性当中本来具足，怎么说呢？从两个角度来说：性水真空，心性中的水大是本自真空的，它是一种空如来藏，虽然空，但性空真水，在真空的心性当中，又具足十法界染净的水大之性，有不空如来藏。我们这一念心虽然是真空，但是又具足了十法界的水大之性，虽然具足水大之性，可也本是真空。这是讲到性具的思想，性具是建立在无生的基础之下而安立的。
    看性体：清净本然，水大之相是离一切相的，为什么要离一切相呢？因为水不能有固定的形相。你说它一定是像海浪一样的波涛汹涌，若它固定了，波涛汹涌这水就不能产生平静的相状。所以水有无量相，有无量相所以我们只好说它是离一切相，它没有固定的相状，但它可又是周遍法界，你看天堂也有水，地狱的众生他也有他热恼的水，各式各样的水都有，周遍十法界，它离一切相即一切法。这地方讲出水大之性，是心性本具、是清净本然、是周遍法界的。
    相用个别
    随众生心，应所知量。一处执珠，一处水出，遍法界执，满法界生，生满世间，宁有方所？循业发现。
    水大之用：水到底是什么因缘显现？有三个因缘：第一、我们心性的迷悟，你对事情的看法，迷悟的浅深；第二、你产生什么样的一个染净正反两面的思想；第三、你创造一个什么样的善恶业力而显现出来。也就是说，众生随在一处来执持水精珠，就有一处水显现出来，若众生在整个法界当中来执持水精珠，那么整个法界就显现出水出来。既然能够遍满整个法界流出水来，那这个水怎么有固定的处所呢？它完全只是我们的心量跟业力的显现而已，你哪一个地方有业力，哪一个地方就显现。天堂有这样的业力就在天堂显现，你到地狱去就由地狱显现，它没有固定的方所，完全是由业力决定的。
    壬三、斥迷惑
    世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说，都无实义！
    当我们今天去找水大的性相的时候，你向外攀缘的时候，缺乏回光返照的圆顿止观的时候，那我们就会认为是因缘而生，是自然而有，其实都是一种向外攀缘的分别心的计度，而这样的结果，只有言说的相状，你都找不到它真实的义理。水从哪里来？主要的就是你的思想，我们说业力，其实这是很粗糙的，就是你的一个思考模式而创造了你的生命。所以你最初的灵动就是随众生心，应所知量，你的心量，你的智慧的判断力，然后影响你整个生命的现状，我们讲心境决定处境。
    我要讲一只小蜘蛛的故事：有三个朋友在花园中散步，看到一个房子，这房子的墙角下有一只小蜘蛛，这只蜘蛛因为肚子饿要去吃东西，就由墙角要往屋顶上爬，爬到中间的时候，有一片潮湿的墙壁，所以它爬到那个地方就掉下来，每次爬到潮湿的地方就掉下来，蜘蛛又往上爬，一次一次的周而复始。这三个人看到这蜘蛛的相貌，想到个人的生命，就回光返照，照到自己的生命：
    第一个人他的心跟境接触的时候，他深深的叹一口气，唉呀！这个蜘蛛就跟我一样，一生充满了挫败。你看前面墙角的潮湿是如此的明显，一生当中劳碌无功，我空有无量的才华、能力与精神体力，但是被挫败所障碍。所以他看到了这件事情产生了自暴自弃，反正努力没用，你蜘蛛再怎么爬你也爬不过去，你倒不如放弃，反正人生就是这样，充满了挫折，充满了失败，所以我只好选择自暴自弃。这种人一辈子没有希望，来生也是没有希望，因为你的思考模式随众生心，应所知量，循业发现，你有这种思考模式，你这种人大概在世间上上等、中等、下等人，你是属于下等人，一辈子就是抱怨，怨天尤人，就是这样子。因为你的思考模式不能改变，你业力不能改变，你生命的显现就不能改变。我们要知道一观念，每一个人的内心都很公平的，你给它什么讯息，它就怎么显现，心境决定处境。
    第二种人，他看到这只蜘蛛，他得到一个启示，这个蜘蛛跟我一样，生命中充满了挫折，但是其实这个墙壁的潮湿只有中间这一块，它只要转个弯的话就过去了，你不一定要直走，不要从这边走，其它的路可以走，退一步海阔天空，什么事不一定要硬着干。所以他从蜘蛛的挫折当中，看到了生命的转机，原来人生是可以有无量的可能性，我可以选择往东往西，可以善巧方便来面对我们生命的逆境，所以他从逆境当中看到了转机。很多事情不要直来直往，等待时节因缘是很重要的，这是第二种人。这种人大概是中等人，他慢慢有一些方法来处理生命的逆境。
    第三种人是高等人，他看到这蜘蛛以后，他回光返照，他说身为一只蜘蛛，尚且不屈不挠，我今天贵为人身，我有多大的潜能没有发挥出来，人定胜天，我有无量无边的潜能，只要我不放弃，这些逆境是算不了什么的。他能够从外境找到内心中的潜能，上等人，生命是操之在我，我只要愿意改变，我的内心改变，外境就改变，心境决定处境。
    所以我们看到同样一个蜘蛛，去做一件事情遇到了逆境，三个人解读不同。第一种人把逆境是当作是生命的挫败，而自暴自弃，这种人一辈子跟失败是画等号的，他那个随众生心，应所知量，循业发现的业，那个生命体不会太美好。第二种人是从挫败逆境当中看到了生命的转机，它开始去化解问题。当然他还是被动，但他能够从被动当中去处理障碍。第三种人是化被动为主动，从生命的潜能来化解逆境。所以我们要知道，其实你今天的生命现象，我们不要说是从业力而来，这样讲是很粗，就是你的思想。所以你平常日常生活你看到事情，你要经常注意你是怎么想的这很重要，影响到你的来生。生命不是上帝创造出来的，生命是你的思想创造出来的，你有什么想法，你来生就会现出什么相貌出来。
    《楞严经》讲的很清楚，随众生心，应所知量，循业发现。你有什么心态你就有什么生命。所以我们为什么要读圣贤书？就是学习圣人的思想，你要学他的思想，你就会产生他的行为，你未来就会产生他生命的现象。我们这一念心很公平，你怎么去薰习它，它就怎么显现出来。讲实在话你的思考模式不改变，你的生命不会改变，因为它是根本。所以我们一定要去了解这个道理，什么叫随众生心，应所知量，循业发现。我们要不断的学习圣贤之书，明白圣贤之道，提升自己的见地，你才会有一个美好的未来。
    辛四、明藏性即风大性。（分三：壬一、破妄执。壬二、显理性。壬三、斥迷惑。）
    在我们一念心性当中，当下具足风大之性，风大之性是我们心性本具，风大之相是假借因缘而显现出来。一个是理具，一个是事造，性是理具，相是事造。不管理具，不管事造，都不离开我们一念心性当中，这才是生命的真相。
    壬一、破妄执。
    破除凡夫外道的和合跟不和合的两种妄执。
    【图二】
    总标风性
    阿难！风性无体，动静不常，汝常整衣入于大众，僧伽梨角动及傍人，则有微风拂彼人面。
    风大之体：阿难！风大是没有真实不变的体性，怎么说呢？因为它动静无常，风有时候动态的吹来吹去，有时候是静态的就没有吹了，所以它没有一定的常态，有时候动，有时候静，动静不决定，这是风大的体相，而风大的相用要假借因缘而显现。什么因缘呢？比方说，阿难！你平常有时候整理穿着衣服，而入于僧团的大众当中，去做早晚功课，你穿僧伽梨，三衣当中的大衣，一般是九条的，最多到二十五条，假设是九条衣，你穿大衣在大众当中做功课的时候，当拜佛拜下去的时候这衣角会震动，衣角震动就会产生风去触动旁边的人，旁边的人就会有感觉微风吹拂他的脸面。你拜佛拜下去的时候，旁边的人就感到有一种风出现来吹他的脸。这是讲风大之相，是假借因缘而显现。
    征问原由
    此风为复出袈裟角？发于虚空？生彼人面？
    风是从哪里来呢？你说袈裟的震动才产生的，是袈裟的衣角产生的？或从虚空产生的？还是这个人的脸自己产生的？
    别破妄执：破从衣生
    阿难！此风若复出袈裟角，汝乃披风，其衣飞摇，应离汝体。我今说法，会中垂衣，汝看我衣，风何所在？不应衣中有藏风地。
    阿难！假设这风有一个来的自体，这个自体是从袈裟的衣角而出，先提出这样的假设，这以下从两个地方破：
    一、若风是从袈裟而出，那这样子会有什么问题呢？汝乃披风，那你的袈裟当中就具足风大，所以你披衣服的时候就等于披上一件风一样，因为衣跟风是合为一体，风从你袈裟而出，那你披衣服的时候就等于把风披在身上一样，因为衣跟风已合为一体。这时候其衣飞摇，风大跟衣服合为一体，我们知道风的意思是一个摇动的，所以你的衣服也变成摇动的。这样子应离汝体，你今天的衣服是跟风合为一体是摇动的，那么你把衣服穿在身上，这个衣服应该摇来摇去，最后应该飞离你的身体才对啊！为什么你衣服还在你身上呢？你看我们风吹过来吹过去，风是来来去去的，那衣服在你的身上也应该来来去去才对啊！事实上不然，我们衣服穿上去，这衣服就安住在我们色身上。所以你不能说衣服跟风是合为一体的，不能这样讲。
    二、我今说法，会中垂衣，汝看我衣，风何所在？阿难尊者产生执着，认为风跟衣服是一体的没有错，只是风有时候动，有时候静，它动的时候就出来，静的时候就隐藏起来。他提出这样一个反相执着，佛陀就开始破。
    佛陀说：好！风跟衣服是一体的，它有动的时候显现出来，它静止的时候隐藏起来，那你应该要去看一看，我现在讲堂当中说法，我穿着九衣，我的衣服在法会当中垂下我的衣角，那你们看一看我这九条大衣，里面藏着风，你们找找，从上到下找找看，这风到底藏在何处？不应该说衣当中还有藏风的处所，你就是整个衣服看遍了，你也看不到藏风的地方，所以你不应该说它静止状态的时候是藏在里面，不可以这样讲。所以风从衣服中出来，这是不合理的，因为你找不到风的地方。
    破从空生
    若生虚空，汝衣不动，何因无拂？空性常住，风应常生，若无风时，虚空当灭，灭风可见，灭空何状？若有生灭，不名虚空，名为虚空，云何风出？
    若风是从虚空当中产生的。这地方也是有两段来破：一、汝衣不动，何因无拂？风既然是从虚空产生，那你就不需要假借衣服的震动，但事实上我们衣服不震动，我们不去拜佛的时候，那为什么没有产生风来吹拂对方的脸面呢？只有我拜下去的时候，才会产生风来吹拂对方的脸面呢？所以既然要假借衣服的震动，就不能说它是从虚空而生。
    第二段、空性常住，风应常生，若无风时，虚空当灭，既然虚空是恒常存在，那风也应该经常的吹动才对。既然虚空跟风大是合为一体的，那风没有的时候，有时候是静止状态，风跟虚空是合为一体的，有虚空就有风，有风就有虚空。这样子讲，假设没有风的时候，那虚空也应该要消失掉，因为这两个合为一体，没有风就没有虚空。
    灭风可见，灭空何状？若有生灭，不名虚空，名为虚空，云何风出？我们在没有风的状态，我们尚且可以感觉得到这时候没有风，但是又有谁能够看到虚空消灭的状态呢？虚空是无形无相它怎么能够消灭呢？假若虚空是有生灭的相状，那它就不能叫虚空，因为虚空是不能有生灭变化的相状才对的。既然名为虚空，它就不能生起风大，因为风大是有来有去，有时候动态，有时候静态，是变化的，但是虚空不能变化。所以你不能够说虚空跟风是一体的，所以我们说虚空产生风大，这不合理的。因为一个是恒常存在，一个是有来有去，这两个性质是不相符合的。
    破从面生
    若风自生被拂之面，从彼面生，当应拂汝，自汝整衣，云何倒拂？
    若风大是生自于被吹拂的脸面，跟一个人的衣服有没有震动是没有关系，这个人的脸自己产生风大，跟别人的衣服没有关系的。既然对方的脸可以产生风大，那他的风应该吹到你的脸才对啊！你跟他对面站的时候，他的脸产生风，那他的风应该吹到你的脸才对啊！为什么反过来，你整理衣服的时候，是你产生风去吹到他的脸呢？那跟事实不符。他能够产生风，应该是他产生风来吹你的脸，而我们反过来是我们整理衣服的时候，风去吹他的脸，这跟事实不符。
    总破直审
    汝审谛观！整衣在汝，面属彼人，虚空寂然，不参流动，风自谁方鼓动来此？风空性隔，非和非合，不应风性无从自有。
    我们应该要很深入的去观察风大从哪里来。比方说你看我们整理衣服的时候，是从我们这个地方生起的。你看你跟他的互动，你在整理衣服，你在拜佛产生了震动，这个脸是对方的脸，虚空是永远寂然不动的，它根本没有在那边流来流去的相状，这三个东西根本是风马牛不相及，一个是你的衣服、一个是对方的脸，中间有很多的虚空，那么到底风从哪里来呢？我们可以说风空性隔，风大跟虚空的体性是完全不同的，风是动来动去的，是一个动态的，虚空是永远保持一种不生不灭的相状，而风大是有生有灭的相状。这两个体性根本是相违背的，它既不会互相的掺杂和合，也不可能上下结合，那么风大从哪里来？不应风性无从自有。你不能说这个风是没有因缘自然而生，你不能这样讲。
    这地方，在禅宗里面有一个很重要的公案：六祖大师有一天去参加一个弘法的法会，这时候吹来一阵风，风吹动了幡。有一个禅师说：是风先动，才带动了幡动。另一个禅师说：不对，幡先动，才产生风动。风动产生幡动，或者幡动产生风动，六祖大师说：通通不对，是仁者心动。不是风动，不是幡动，是仁者心动。其实这两个人讲话，当然你也可以说他们两个都对，这个地方值得我们注意。我要分析一个道理给你听听看：
    说因为风动产生幡动，他也没有讲错，说幡动产生风动，也没有讲错。错在哪里？诸位你知道错在哪里吗？错在这两个心外求法，他看到生命的现象。六祖大师讲：仁者心动。他看到了整个生命的根源，问题在这个地方。这个都是表相，你心不动，风也不会动，幡也不会动。所以，我们一个人总会习惯说外境跟我内心是没有关系的，这是一个很严重的错误。我遇到了一个逆境，我遇到了挫败，我们的心本身会认为逆境本身是真实的，挫败本身是真实的，我们不认为它是从内心而来，我们不这样认为，所以我们永远没办法改变它就在这个地方。你看我们一辈子有多少痛苦，有多少挫折，我们都没办法改变，因为我们认为它跟我们的心没有关系。所以你不从内心改变，它就永远不断的出现。
    这地方的意思就是说，你一定要去彻底的看到你的生命到底是从哪里而来，你才有办法改变它，否则你一辈子也改变不了它，你就被它牵着走，你永远是被动。你不了解生命的真相，你就被生命牵着走，它要你怎么样，你就怎么样。你了解生命的真相，是我要怎么样，你自己可以设定一个目标，我希望来生变成怎么样，你变成一个主动。这两个完全不一样，转被动为主动。
    你一个人不了解生命的道理，那你的生命只有一种情况，那叫做天定胜人，你的生命上天安排的好好的，你一点都没有办法，万般皆是业，半点不由人，就是你生命的写照。你了解生命的道理，你是人定胜天，生命是你自己决定的。我希望变成一个极乐世界，我内心当中开始去培养生起极乐世界的思想模式，我开始去发愿，产生对净土的信心，对阿弥陀佛的皈依，你的极乐世界就显现了。你了解道理以后，生命是可以规划的，你不了解道理，生命由不得你规划，生命帮你规划，你只好被动的配合。
    所以我们讲明白道理跟不明白道理差在哪里？一个是被动，一个是主动，差在这个地方。所以我们看六祖大师讲仁者心动，六祖大师他开始在主导生命了，讲风动、幡动的人都被生命所主导，差在这里。
    壬二、显理性。
    【图三】
    性体圆融
    汝宛不知如来藏中，性风真空，性空真风，清净本然，周遍法界。
    风大之性，它从哪里而来？它不是从衣服而来，也不是从虚空来，也不是从对方的脸中产生，其实它是从我们一念的如来藏性而来，也就是我们现前一念心性而来，众生本具，诸佛所证的现前一念不变随缘，随缘不变的心性中而来。怎么说呢？因为性风真空，风大之性是本自真空的，它是一个空如来藏，所以我们会觅之了不可得。性空真风在真空的心性当中，又本自具足十法界的染净的风大之性，它是不空如来藏。在一念心性当中具足了空跟不空两种如来藏，在一念心性当中法尔具足，你说它有，你找不到它的存在，你说它没有，它又有这样一种潜伏的功能，存在那个地方。
    所以说它是清净本然，周遍法界。它本身是离一切相，所以他有无量相的可能性，它不但是有无量相的可能性，而且周遍法界，它周遍整个十法界，它可能会显现出天堂温暖的风，也会显现地狱的暴风。生命有无量的可能性，都在我们心中同时具足。它到底是怎么显现，是好的，是坏的呢？
    相用个别
    随众生心，应所知量。阿难！如汝一人微动服衣，有微风出，遍法界拂，满国土生，周遍世间，宁有方所？循业发现。
    身为一念心性，它具足这么多无量可能性的风大，它产生的原因有三个条件：第一、你内心迷悟的差别。一个不相信因果的人，这风大显现出来就很可怕了，非常可怕！一个相信因果的人他的风大就比较温和，一个能够培养极乐世界心情的人，他就出现极乐世界的微风，你有各式各样的思想，这世间上就出现各式各样的风出来，跟我们内心的迷悟的思想是有关系的。
    第二、跟你所造的业力有关系，你有什么思想，遇到什么因缘就会造很多很多的业，这个时候就把你心性当中本具的风大，就把它表现出来。所以佛陀说：阿难！你一个人去震动衣服就有一个处所产生微风出现，假设法界当中都去震动无量无边的衣服，就有无量无边的风在国土当中吹起。所以风大之性是周遍整个世界当中，哪有它固定隐藏的处所呢？你说它从哪里来，它就从法界中来，从无量无边的一念心性中来。
    壬三、斥迷惑
    世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。
    一个愚痴的凡夫跟外道，他根本缺乏大乘的观照力，所以心外求法，就把它当做因缘而生，或者自然而有，这都是虚妄的分别计度，只有言说相，没有真实的义理。所以你看，到了大乘的佛法，破因缘、破自然。我希望我们在破的时候，你要知道它所破的不是它的理论基础，是破它的自性执。因为因缘、自然，在日常生活我们有时候也会善巧运用，比方说我们中国的文化，在佛教没有传到中国之前，华人社会的立身处世之道，其实就是两个观念：一个因缘，一个自然，两种而已。
    因缘的思想最有代表性的就是儒家的孔孟之道。有人跟孔子讲一句话说：孔夫子！我讲实在话，你提倡周礼在这个时代已经不合时宜，你不可能成功的。春秋五霸每一个人要的就是把军队弄大，版图弄大，追求的名闻利养，每一个人都想称霸天下，你这种遵守礼法的礼节根本不可能实践。孔夫子说：我知道不能实践，但是我知其不可而为之。所以我们可以看得出来，在孔孟之道是强调因缘的，他强调世间上要有所作为。因缘就是有所作为，鞠躬尽瘁，死而后已。所以你看到整个思想，齐家治国平天下，立德、立功、立言，它都是从因缘当中去建立他的人生观，有所为。
    道家老庄的思想，是完全相反，他强调无为。你看老庄很强调自然之道，人不要去想那么多，做这些是多余的。他讲出一句话说：天道有常，不因尧存，不因桀亡。天道冥冥当中有它一定的规则，你不要多事，他不会因为尧，一个贤圣的君王出世而存在，它也不会因你一个桀而毁灭。你该怎么样，你就会怎样，你一切的努力都没有用的。老庄的思想就是你生命当中只要做一件事情，顺其自然就好。生命的可贵就在于生命的自由自在，你去做这么多事，给自己弄这么多痛苦，结果你也很痛苦，别人也很痛苦。
    这两种思想当然在我们华人社会，就构成一个有所为跟无所为的道理。这两个思想你不能说它错，你看我们有时候，你看我们处理人事，你看身为执事，学院出了事情你怎么办？你只有两种选择：第一个有所为，马上办。但是有些事情你不能处理，越处理越糟糕。你干过执事你就知道，有些事情不处理比处理还好，因为时节未到，所以你必须忍而未发，待其时也，等待是一个很重要的智慧。因为因缘没有成熟，你越处理，它事情本来是一分变成三分。所以你不要以为无所为不重要，很多观念都在无所为当中，把事情让它自然化解掉。那到底事情是要无所为，还是要有所为？那就是看着办。这两种思想错在哪里？错在心外求法，他们两个没看到生命的真相，是错在这个地方。蕅益大师讲一句话很重要，说你：妙达无生，你讲空也可以，讲有也可以，空有皆是方便。
    你今天把《楞严经》读通了，你看儒家思想，看老庄思想，通通是善巧方便。你看顺境的时候有所为，君子要能够把握你的好时机，开创未来，处逆境要安住不动，要以无所为，这个时候少动，多做多错。你身心状态已经不对了，讲实在话，你不要讲话，一个人情况不对了，你讲话就得罪人，少讲话让它这段时间赶快过去。其实你不能说因缘错，也不能说自然错。
    所以你看佛陀他诃责因缘，诃责自然，不是诃责这两种善巧方便不对，是这两种人没有看到生命的根源，心外求法产生自性执。你执着一定要因缘，执着一定要自然，是错在你一定要这样做，错在那个一定。
    你要知道一切法是无生，有时候因缘，有时候自然，这都是生命的善巧，你就通通是对，对跟错是一念之间。所以你要是会读书的人，你把《楞严经》读通了，世间法就是佛法，你要是不会读书的人，什么东西都是世间法，你讲的话全部都是世间法，跟道不相应。
    那么问题点在哪里呢？问题点你要知道生命从哪里而来，你知道这个根本以后，那你在整个生命过程当中，你就知道你有一个目标，在这过程当中，任何人的智慧圣贤之道，都是你一个善巧方便的法门。
    所以我们一定要把根本问题参透，就是你从什么地方来？这个关键参透了，所有世间的学问你都可以善巧的运用。妙答无生，说空说有皆是方便，说因缘说自然皆是方便。